معلومة

هل القسوة غريزة بشرية؟

هل القسوة غريزة بشرية؟



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

كنت قد بدأت بدراسة السلوك البشري والغرائز البشرية منذ بضعة أشهر ، وقد طرح السؤال في وقت سابق بعد رؤية سلوك الإنسان مع الحيوانات (فريسته). الحيوانات تصطاد فرائسها من أجل الأكل ، من ناحية أخرى ، رأيت أطفالًا يرشقون بالحجارة على القطط والكلاب في الشوارع. مرة أخرى ، النهج البشري تجاه الحياة هو أكثر من مجرد البقاء ، إنه يهيمن على أقرانه. هل يمكنني تسمية هذا السلوك البشري بأنه قاسي؟ إذا كان الأمر كذلك ، فهل هو غريزي؟ أنا آسف جدا للرد المتأخر. أتمنى أن هذا يزيل السؤال.


يبدو وكأنه سؤال فلسفي ، لكن له أيضًا جذورًا تطورية. جميع الأنواع أنانية بالفطرة ، حيث يوجد دافع لنقل جيناتها إلى الجيل التالي. لذا يجب السيطرة على السلوكيات السيئة (مثل "القسوة") ، لأنه من المحتمل أن يعاقب عليها النوع الاجتماعي. لقد تطورنا كنوع اجتماعي يعيش في مجموعات عائلية ، مع وجود احتمال كبير لمقابلة مجموعات عائلية قريبة بشكل متكرر. إذا كنت قاسيًا مع جيرانك ، فمن المتوقع أن تلتقي برماحهم في وقت ما في المستقبل. هذا توقع اللقاءات المستقبلية مع الجيران يمكن أن يفسر الإيثار أيضًا. لكن هذا توازن. إذا كانت القسوة على جيرانك تخدم مصالحك الأنانية على المدى الطويل ، فأنت تتوقع أن تكون غريزية ، تمامًا كما تتوقع أن تكون اللطف. كل شيء عن استراتيجيات مختلفة لإرسال جيناتنا إلى الأمام. كقضية جانبية ، الشمبانزي ، يُظهر أقاربنا المقربون عنفًا لجيرانهم (لكن قرود البونوبو ، الأقرباء أيضًا ، أقل عنفًا بكثير).


مقالات عن الأفكار الكبيرة والمزيد

البشر أنانيون. من السهل القول. الشيء نفسه ينطبق على العديد من التأكيدات التالية. الطمع شيء جيد. الإيثار هو وهم. التعاون للمصاصين. المنافسة أمر طبيعي ، والحرب لا مفر منها. السيئ في الطبيعة البشرية أقوى من الخير.

تعكس هذه الأنواع من الادعاءات افتراضات قديمة حول المشاعر. لآلاف السنين ، اعتبرنا العواطف منبع اللاعقلانية ، والدناءة ، والخطيئة. فكرة الخطايا السبع المميتة تأخذ عواطفنا المدمرة كأمر مسلم به. قارن أفلاطون الروح البشرية بالمركبة: العقل هو المحرك والعواطف هي الخيول. الحياة صراع مستمر للسيطرة على العواطف.

حتى التعاطف ، القلق الذي نشعر به تجاه رفاهية كائن آخر ، تم التعامل معه بسخرية صريحة. رأى كانط في ذلك شعورًا ضعيفًا ومضللًا: "مثل هذا الإحسان يسمى رقة القلب ويجب ألا يحدث على الإطلاق بين البشر" ، كما قال عن الرحمة. يتساءل الكثيرون عما إذا كان التعاطف الحقيقي موجودًا على الإطلاق - أو ما إذا كان الدافع متأصلًا هو المصلحة الذاتية.

تجادل الدراسات الحديثة عن التعاطف بشكل مقنع من أجل وجهة نظر مختلفة عن الطبيعة البشرية ، واحدة ترفض تفوق المصلحة الذاتية. تدعم هذه الدراسات وجهة نظر للعواطف على أنها عقلانية وعملية وقابلة للتكيف - وهي وجهة نظر ترجع أصولها إلى تعبير داروين عن العاطفة في الإنسان والحيوان. يشير هذا البحث إلى أن التعاطف والإحسان هما جزء متطور من الطبيعة البشرية ، متجذر في دماغنا وبيولوجيتنا ، ومستعدان للزراعة من أجل الصالح العام.

الأساس البيولوجي للرحمة

لننظر أولاً في الدراسة الأخيرة للأساس البيولوجي للتراحم. في حالة وجود مثل هذا الأساس ، يجب أن نكون مهيئين ، إذا جاز التعبير ، للاستجابة للآخرين المحتاجين. تدعم الأدلة الحديثة هذه النقطة بشكل مقنع. وجد عالم النفس في جامعة ويسكونسن جاك نيتشكي في تجربة أنه عندما نظرت الأمهات إلى صور أطفالهن ، لم يبلغن فقط عن شعورهن بحب أكثر تعاطفاً مما كان عليه عندما رأين أطفالاً آخرين ، بل أظهروا أيضًا نشاطًا فريدًا في منطقة من أدمغتهم مرتبطة بالعواطف الإيجابية . تشير النتائج التي توصل إليها نيتشكي إلى أن هذه المنطقة من الدماغ منسجمة مع الأشياء الأولى في تعاطفنا - نسلنا.

لكن غريزة الرحيمة هذه لا تقتصر على أدمغة الوالدين. في مجموعة مختلفة من الدراسات ، وجد جوشوا جرين وجوناثان كوهين من جامعة برينستون أنه عندما يفكر الأشخاص في إلحاق الأذى بالآخرين ، تضاء شبكة مماثلة من المناطق في أدمغتهم. أطفالنا وضحايا العنف - موضوعان مختلفان تمامًا ، لكن توحدهما ردود الفعل العصبية المتشابهة التي يثيرونها. يشير هذا الاتساق بقوة إلى أن التعاطف ليس مجرد شعور متقلب أو غير عقلاني ، بل هو استجابة بشرية فطرية مضمنة في ثنايا أدمغتنا.

في بحث آخر أجراه عالما الأعصاب في جامعة إيموري جيمس ريلينج وجريجوري بيرنز ، مُنح المشاركون فرصة لمساعدة شخص آخر أثناء تسجيل نشاط دماغهم. ساعدت مساعدة الآخرين على تحفيز النشاط في النواة المذنبة والحزامية الأمامية ، وهي أجزاء من الدماغ تعمل عندما يتلقى الأشخاص المكافآت أو يختبرون المتعة. هذا اكتشاف رائع إلى حد ما: مساعدة الآخرين تجلب نفس المتعة التي نحصل عليها من إشباع الرغبة الشخصية.

إذن ، يبدو أن الدماغ مهيأ للاستجابة لمعاناة الآخرين - في الواقع ، يجعلنا نشعر بالرضا عندما نتمكن من تخفيف تلك المعاناة. لكن هل تشير أجزاء أخرى من الجسم أيضًا إلى أساس بيولوجي للشفقة؟

يبدو كذلك. خذ على سبيل المثال الارتباط الفضفاض بين الغدد والأعضاء وأنظمة القلب والأوعية الدموية والجهاز التنفسي المعروف باسم الجهاز العصبي اللاإرادي (ANS). تلعب ANS دورًا أساسيًا في تنظيم تدفق الدم وأنماط التنفس لأنواع مختلفة من الإجراءات. على سبيل المثال ، عندما نشعر بالتهديد ، تزداد معدلات ضربات القلب والتنفس لدينا ، مما يعدنا إما لمواجهة أو الهروب من التهديد - ما يسمى برد "القتال أو الهروب". ما هو ملف ANS للتعاطف؟ كما اتضح ، عندما يشعر الأطفال والكبار بالتعاطف مع الآخرين ، تنعكس هذه المشاعر في تغيرات فسيولوجية حقيقية للغاية: ينخفض ​​معدل ضربات قلبهم من مستويات خط الأساس ، مما يهيئهم ليس للقتال أو الفرار ، ولكن للاقتراب والهدوء.

ثم هناك هرمون الأوكسيتوسين الذي يطفو في مجرى الدم. تشير الأبحاث التي أجريت على القوارض الصغيرة ممتلئة الجسم والمعروفة باسم فئران البراري إلى أن الأوكسيتوسين يعزز الروابط والالتزامات طويلة الأجل ، بالإضافة إلى نوع السلوك التنشئة - مثل رعاية النسل - الذي يكمن في صميم التعاطف. قد يفسر هذا الشعور الغامر بالدفء والاتصال الذي نشعر به تجاه ذريتنا أو أحبائنا. في الواقع ، ترفع الرضاعة الطبيعية والتدليك من مستويات الأوكسيتوسين في الدم (كما يفعل تناول الشوكولاتة). في بعض الدراسات التي أجريتها مؤخرًا ، وجدنا أنه عندما يؤدي الأشخاص سلوكيات مرتبطة بالحب الوجداني - الابتسامات الدافئة ، والإيماءات اليدوية الودية ، والميل الإيجابي للأمام - فإن أجسامهم تنتج المزيد من الأوكسيتوسين. يشير هذا إلى أن التعاطف قد يكون مستدامًا مع الذات: كونك رحيمًا يسبب تفاعلًا كيميائيًا في الجسم يحفزنا على أن نكون أكثر تعاطفًا.

وفقًا لنظرية التطور ، إذا كانت الرحمة أمرًا حيويًا حقًا لبقاء الإنسان ، فإنها ستظهر من خلال الإشارات غير اللفظية. مثل هذه الإشارات من شأنها أن تخدم العديد من الوظائف التكيفية. والأهم من ذلك ، أن وجود إشارة واضحة للتعاطف من شأنه أن يهدئ من يعاني من ضائقة ، ويسمح للأشخاص بتحديد الأشخاص الطيبين الذين يريدون علاقات طويلة الأمد معهم ، ويساعد في تكوين روابط بين الغرباء والأصدقاء.

وجد البحث الذي أجرته نانسي أيزنبرغ ، الخبيرة العالمية في تنمية التعاطف عند الأطفال ، أن هناك تعبير وجه معين عن التعاطف ، يتميز بحاجبين مائلين ونظرة قلقة. عندما يظهر شخص ما هذا التعبير ، فمن المرجح أن يساعد الآخرين. لقد فحص عملي تلميحًا غير لفظي آخر: اللمس.

لقد وثقت الأبحاث السابقة بالفعل وظائف اللمس الهامة. الرئيسيات مثل القردة العليا تقضي ساعات في اليوم في العناية ببعضها البعض ، حتى عندما لا يكون هناك قمل في بيئتها المادية. يستخدمون الاستمالة لحل النزاعات ، ومكافأة كرم بعضهم البعض ، وتشكيل تحالفات. يحتوي جلد الإنسان على مستقبلات خاصة تحول أنماط التحفيز اللمسي - عناق الأم أو ربت صديق على ظهره - إلى أحاسيس لا تمحى تدوم مثل روائح الطفولة. يمكن أن تؤدي بعض اللمسات إلى إطلاق هرمون الأوكسيتوسين ، مما يؤدي إلى الشعور بالدفء والسرور. يمكن أن يؤدي التعامل مع صغار الفئران المهملة إلى عكس آثار عزلتهم الاجتماعية السابقة ، بما يصل إلى تعزيز جهاز المناعة لديهم.

شرع عملي في توثيق ، لأول مرة ، ما إذا كان من الممكن توصيل التعاطف عن طريق اللمس. مثل هذه النتيجة سيكون لها العديد من الآثار الهامة. سيُظهر أنه يمكننا توصيل هذه المشاعر الإيجابية من خلال العروض غير اللفظية ، في حين أن الأبحاث السابقة قد وثقت في الغالب التعبير غير اللفظي عن المشاعر السلبية مثل الغضب والخوف. ستسلط هذه النتيجة الضوء أيضًا على الوظائف الاجتماعية للتعاطف - كيف يمكن للناس الاعتماد على اللمس لتهدئة ومكافأة وتوثيق العلاقات في الحياة اليومية.

في تجربتي ، وضعت شخصين غريبين في غرفة يفصل بينهما حاجز. لم يتمكنوا من رؤية بعضهم البعض ، لكنهم تمكنوا من الوصول إلى بعضهم البعض من خلال حفرة. لمس أحدهم الآخر على الساعد عدة مرات ، في كل مرة يحاول نقل واحد من 12 عاطفة ، بما في ذلك الحب والامتنان والرحمة. بعد كل لمسة ، كان على الشخص الذي يلمسه أن يصف المشاعر التي يعتقد أن الشخص الذي يلمسها يتواصل معها.

تخيل نفسك في هذه التجربة. كيف تفترض أنك قد تفعل؟ من اللافت للنظر أن الأشخاص في هذه التجارب حددوا بشكل موثوق التعاطف ، وكذلك الحب والعواطف العشرة الأخرى ، من اللمسات إلى الساعد. يشير هذا بقوة إلى أن التعاطف جزء متطور من الطبيعة البشرية - شيء نحن قادرون عالميًا على التعبير عنه وفهمه.

تحفيز الإيثار

الشعور بالرحمة شيء يعمل على أساسه شيء آخر. لا يزال يتعين علينا أن نواجه سؤالًا حيويًا: هل الرحمة تعزز السلوك الإيثاري؟ في خط بحث مهم ، قدم دانيال باتسون الحالة المقنعة التي يقوم بها. وفقًا لباتسون ، عندما نلتقي بأشخاص محتاجين أو محنة ، غالبًا ما نتخيل كيف تبدو تجربتهم. يعد هذا معلمًا إنمائيًا عظيمًا - لأخذ منظور آخر. إنها ليست فقط واحدة من أكثر القدرات البشرية ، بل هي واحدة من أهم جوانب قدرتنا على إصدار أحكام أخلاقية والوفاء بالعقد الاجتماعي. عندما نتبنى وجهة نظر الآخر ، نشعر بحالة تعاطفية من القلق ولدينا دافع لتلبية احتياجات هذا الشخص وتعزيز رفاهية ذلك الشخص ، وأحيانًا على حسابنا الخاص.

في سلسلة مقنعة من الدراسات ، عرّض باتسون المشاركين لمعاناة الآخرين. ثم جعل بعض المشاركين يتخيلون ألم ذلك الشخص ، لكنه سمح لهؤلاء المشاركين بالتصرف بطريقة تخدم مصالحهم - على سبيل المثال ، من خلال ترك التجربة.

ضمن هذه السلسلة ، طلبت إحدى الدراسات من المشاركين مشاهدة شخص آخر يتلقى صدمات عندما فشل في مهمة الذاكرة. ثم طُلب منهم أخذ الصدمات نيابة عن المشارك ، الذي قيل له إنه تعرض لصدمة صدمة عندما كان طفلاً. هؤلاء المشاركون الذين أفادوا بأنهم شعروا بالتعاطف مع الشخص الآخر تطوعوا لتلقي عدة صدمات لهذا الشخص ، حتى عندما يكونون أحرارًا في مغادرة التجربة.

في تجربة أخرى ، فحص باتسون وزملاؤه ما إذا كان شعور الناس بالشفقة سيساعد شخصًا في محنة ، حتى عندما تكون أفعالهم مجهولة تمامًا. في هذه الدراسة ، تبادلت المشاركات النساء الملاحظات المكتوبة مع شخص آخر ، أعرب بسرعة عن الشعور بالوحدة والاهتمام بقضاء الوقت مع المشارك. هؤلاء المشاركون الذين يشعرون بالتعاطف تطوعوا لقضاء وقت ممتع مع الشخص الآخر ، حتى عندما لا يعرف أي شخص آخر عن تصرفهم اللطيف.

مجتمعة ، تشير خيوطنا من الأدلة إلى ما يلي. الرحمة متجذرة بعمق في الطبيعة البشرية ولها أساس بيولوجي في الدماغ والجسد. يمكن للبشر التعبير عن التعاطف من خلال إيماءات الوجه واللمس ، ويمكن أن تؤدي عروض التعاطف هذه وظائف اجتماعية حيوية ، مما يشير بقوة إلى أساس تطوري للشفقة. وعندما يتم اختبارها ، فإن الرحمة تطغى على المخاوف الأنانية وتحفز السلوك الإيثاري.

زرع الرحمة

وهكذا يمكننا أن نرى النزعة البشرية الكبيرة للتعاطف والتأثيرات التي يمكن أن تحدثها الرحمة على السلوك. لكن هل يمكننا في الواقع تنمية التعاطف ، أم أن كل ذلك تحدده جيناتنا؟

التأمل المحبة واللطف

تقوية مشاعر اللطف والاتصال بالآخرين.

تشير دراسات علم الأعصاب الحديثة إلى أن المشاعر الإيجابية أقل قابلية للتوريث - أي أقل تحديدًا بواسطة حمضنا النووي - من المشاعر السلبية. تشير دراسات أخرى إلى أن هياكل الدماغ المرتبطة بالعواطف الإيجابية مثل التعاطف هي أكثر "مرنة" - تخضع للتغييرات التي تحدثها المدخلات البيئية. لذلك قد نفكر في التعاطف كمهارة أو فضيلة قائمة على أساس بيولوجي ، ولكن ليس مهارة نمتلكها أو لا نمتلكها. بدلاً من ذلك ، إنها سمة يمكننا تطويرها في سياق مناسب. كيف يمكن أن يبدو هذا السياق؟ للأطفال ، نحن نتعلم بعض الإجابات.

لاحظ بعض الباحثين مجموعة من الأطفال وهم يكبرون ، يبحثون عن ديناميكيات الأسرة التي قد تجعل الأطفال أكثر تعاطفًا ورحمة أو من المحتمل أن تساعد الآخرين. يشير هذا البحث إلى عدة عوامل رئيسية.

أولاً ، يميل الأطفال المرتبطون بشكل آمن بوالديهم ، مقارنةً بالأطفال المرتبطين بشكل غير آمن ، إلى التعاطف مع أقرانهم منذ سن الثالثة والنصف ، وفقًا لبحث إيفريت ووترز ، وجوديث ويبمان ، وآلان صروف. في المقابل ، وجد الباحثان ماري مين وكارول جورج أن الآباء المسيئين الذين يلجأون إلى العنف الجسدي لديهم أطفال أقل تعاطفًا.

اهتم علماء النفس التنموي أيضًا بمقارنة نمطين محددين من الأبوة والأمومة. الآباء الذين يعتمدون على الاستقراء يشركون أطفالهم في التفكير عندما يتسببون في ضرر ، مما يدفع أطفالهم إلى التفكير في عواقب أفعالهم وكيف أضرت هذه الأفعال بالآخرين. الآباء الذين يعتمدون على تأكيد القوة يعلنون ببساطة ما هو الصواب والخطأ ، ويلجأون في كثير من الأحيان إلى العقاب الجسدي أو الاستجابات العاطفية القوية للغضب. وجدت نانسي أيزنبرغ وريتشارد فابس ومارتن هوفمان أن الآباء الذين يستخدمون الاستقراء والاستدلال يربون أطفالًا أكثر تكيفًا وأكثر عرضة لمساعدة أقرانهم. يبدو أن أسلوب الأبوة والأمومة هذا يغذي الأدوات الأساسية للتعاطف: تقدير معاناة الآخرين والرغبة في علاج تلك المعاناة.

يمكن للوالدين أيضًا تعليم التعاطف بالقدوة. وجدت دراسة بارزة عن الإيثار أجراها بيرل وصمويل أولينر أن الأطفال الذين لديهم آباء عطوفون يميلون إلى أن يكونوا أكثر إيثارًا. في دراسة أولينرز للألمان الذين ساعدوا في إنقاذ اليهود خلال الهولوكوست النازي ، كان أحد أقوى المتنبئين بهذا السلوك الملهم ذكرى الفرد عن نشأته في أسرة أعطت الأولوية للتعاطف والإيثار.

عالم أكثر رحمة

تتمتع المجتمعات البشرية بصحة جيدة مثل تصوراتنا عن الطبيعة البشرية. لطالما افترضنا أن الأنانية والجشع والقدرة التنافسية تكمن في جوهر السلوك البشري ، وهي نتاج تطورنا. لا يتطلب الأمر سوى القليل من الخيال لمعرفة كيف وجهت هذه الافتراضات معظم مجالات الشؤون الإنسانية ، من صنع السياسات إلى تصوير وسائل الإعلام للحياة الاجتماعية.

لكن من الواضح أن الاكتشافات العلمية الحديثة تتحدى بقوة هذه النظرة إلى الطبيعة البشرية. نرى أن الرحمة متجذرة بعمق في أدمغتنا وأجسادنا وبأبسط الطرق التي نتواصل بها. علاوة على ذلك ، فإن الشعور بالرحمة يعزز السلوك الرحيم ويساعد في تشكيل الدروس التي نعلمها لأطفالنا.

بالطبع ، مجرد إدراك هذا لا يكفي ، يجب علينا أيضًا إفساح المجال لتزدهر دوافعنا الوجدانية. في مجلة Greater Good ، نعرض مقالات يمكن أن تساعدنا في القيام بذلك. يقدم المساهمون لدينا أدلة وافرة لإظهار ما يمكننا كسبه من الزيجات الأكثر تعاطفًا والمدارس والمستشفيات وأماكن العمل والمؤسسات الأخرى. إنهم يفعلون أكثر من جعلنا نعيد النظر في افتراضاتنا حول الطبيعة البشرية. إنهم يقدمون مخططًا لعالم أكثر تعاطفًا.


وجد الباحثون أن البشر قد تطور لديهم غريزة العنف المميت

أظهر بحث جديد أن ميل البشر إلى قتل بعضهم البعض أعلى بست مرات من متوسط ​​الثدييات.

حسب العلماء أنه عندما تطورنا لأول مرة إلى البشر المعاصرين ، كان سبب 2٪ من الوفيات بسبب زملائنا من الإنسان العاقل ، وفقًا لمقال حول البحث في المجلة. طبيعة سجية.

في حين أن هذا المعدل أقل بكثير من أعلى رقم - وجد بين حيوانات السرقاط حيث تحدث حوالي 20 في المائة من الوفيات بسبب حيوانات السرقاط الأخرى - فإن العديد من الثدييات تقتل بعضها البعض نادرًا أو لا تقتل على الإطلاق.

على الرغم من سمعتها الشرسة ، فإن النمور أقل عرضة لمحاربة بعضها البعض حتى الموت - بمعدل 0.88 في المائة.

كما أننا معرضون أيضًا لفترات من العنف الشديد الذي يمكن أن يضع حتى حيوانات السرقاط في الظل. بين حوالي 1200 و 1500 في الأمريكتين قتل أكثر من 25 في المائة من الناس هناك على يد بشر آخرين.

موصى به

جمع الباحثون معلومات حول أكثر من أربعة ملايين حالة وفاة بين أكثر من 1000 من الثدييات من 80 في المائة من عائلات الثدييات ، بما في ذلك حوالي 600 من البشر من العصر الحجري القديم حتى يومنا هذا.

ثم استخدموا هذه المعلومات لإنشاء شجرة تطورية لميل الثدييات المختلفة نحو العنف.

ووجدوا أن البشر مرتبطون ارتباطًا وثيقًا بالثدييات الذين كانوا أكثر عرضة لقتل بعضهم البعض أكثر من غيرهم.

وقال الباحثون في دورية نيتشر: "يعتبر البعض أن العنف المميت سمة ثقافية في الغالب.

ومع ذلك ، فإن العدوانية في الثدييات ، بما في ذلك البشر ، لها أيضًا مكون وراثي عالي التوريث. وبالتالي ، فمن المسلم به على نطاق واسع أن التطور قد شكل أيضًا العنف البشري.

موصى به

"من هذا المنظور ، يمكن النظر إلى العنف على أنه استراتيجية تكيفية ، تفضل النجاح الإنجابي للجاني من حيث الرفقاء أو المكانة أو الموارد."

وجد الباحثون أن ما يقرب من 40 في المائة من الثدييات استخدم العنف المميت ، لكنهم اقترحوا أن هذا ربما كان أقل من التقدير.

وبلغ متوسط ​​النسبة المئوية للوفيات التي تسبب فيها أفراد من نفس النوع حوالي 0.3 في المائة.

ولكن ، منذ حوالي 160.000 إلى 200.000 عام ، قُدّر الرقم نفسه للبشر بحوالي 2٪ ، أي أكثر من ستة أضعاف المتوسط.

قالت ورقة نيتشر إن هناك تحليلًا "يشير إلى أن مستوى معينًا من العنف المميت لدى البشر ينشأ من احتلال موقع داخل فرع ثديي عنيف بشكل خاص ، حيث يبدو أن العنف كان موجودًا من قبل الأسلاف".

وأضافت أن "هذا يعني أن البشر ورثوا ميلهم إلى العنف".

نعتقد أن هذا التأثير ينطوي على أكثر من مجرد ميل وراثي للعنف. في الواقع ، يبدو أن السلوك الاجتماعي والأراضي ، وهما سمتان سلوكيتان مشتركتان مع أقارب الإنسان العاقل ، قد أسهمتا أيضًا في مستوى العنف المميت ".

وشدد الباحثون على أن هذا الميل الموروث نحو العنف لا يعني أن البشر غير قادرين على التحكم في أنفسهم.

وكتبوا: "إن مستوى ما قبل التاريخ من العنف المميت لم يظل ثابتًا ولكنه تغير مع تقدم تاريخنا ، ويرتبط في الغالب بالتغيرات في التنظيم الاجتماعي والسياسي للسكان".


14 Final Fantasy XI: The Shadow Lord هو روح انتقامية عازمة على تقسيم أمم Vana'diel

في الأصل من حكاية Galkan اللطيفة المسمى Raogrimm ، فإن Shadow Lord هو كيان عازم على الانتقام. تعرض للخيانة من قبل زميله في الفريق أولريش خلال الرحلة الاستكشافية في Xarcabard ، مما أدى إلى وفاة كل من راوغريم وعشيقه كورنيليا.

يجيب أودين على غضب راوجريم المحتضر بمنحه شكلاً ماديًا لسن الانتقام. يواصل The Shadow Lord لقتل كل من حضر رحلة Xarcabard معه وفي النهاية يجند الوحوش لشن حرب على San d'Oria و Windurst و Bastok.


هل اللغة غريزة؟

في كتابي الأخير ، أسطورة اللغة، أنا أحقق في أحد الموضوعات السائدة التي شغلت دراسة اللغة على مدار الخمسين عامًا الماضية أو نحو ذلك: ما إذا كانت أساسيات القدرة البشرية على النحو - مركزية في اللغة - فطرية. نشأت هذه الفكرة مع بحث عالم اللغة والفيلسوف الأمريكي ، نعوم تشومسكي ، ابتداءً من الخمسينيات ، واكتسب الزخم من الستينيات فصاعدًا. الفكرة ، في جوهرها ، هي أن الأطفال الرضع يولدون مجهزين بقواعد نحوية عامة خاصة بنوع معين - وهي مواصفات جينية مسبقة للمعرفة النحوية ، والتي `` تفتح '' في مرحلة مبكرة من عملية اكتساب لغتهم الأم وهذا الكائن في هذه الحالة ، فإنه يأخذ الكثير من الألم من تعلم اللغة. من هذا المنظور ، يكتسب الأطفال الرضع اللغة لأنهم يأتون بمعرفة عميقة بجوانب القواعد - على الرغم من عدم وجود إجماع ذي مغزى على ما يمكن أن ترقى إليه هذه الجوانب ، حتى بعد أكثر من 40 عامًا من البحث. يتيح ذلك للطفل ، كما يدعي الخط الحزبي ، "التقاط" لغته الأم. لقد قدمت رسمًا تخطيطيًا جزئيًا للغاية لبعض القضايا ذات الصلة في مقال علمي شعبي قصير ، نُشر في مجلة Aeon ، هنا. وقد ناقشت القضايا بشكل أكبر في مقابلة إذاعية كاملة ، متاحة للاستماع إليها هنا.

في سلسلة من المنشورات الأخيرة ، ملخصة هنا ، يشير عدد من اللغويين المتميزين ، الذين يلتزمون على نطاق واسع باقتراح تشومسكي بأن هناك قواعد عامة فطرية ، إلى أنني إما أخطأت في تقديم الادعاء (الادعاءات) المرتبطة ببرنامج البحث المحيط بهذه الفرضية ، و / أو أساءوا فهمها ، وفي ثلاث حالات محددة لفتوا الانتباه إليها ، دعمت حججي باستخدام النتائج التي يزعمون أنها دحضت - تظهر ، على الأقل في حالة واحدة ، عند مناقشة ما هو معروف في المصطلحات كضعف لغوي محدد ، للإشارة إلى مقالة إيون القصيرة ، بدلاً من المناقشة الكاملة في الكتاب.

أسطورة اللغة كتب لجمهور عام - وليس لغويين محترفين على وجه التحديد - ويتخذ شكل دحض قائم على الأدلة لجوانب الرؤية العالمية التي تم تطويرها في الكتب الأكثر مبيعًا والتي كتبها البروفيسور ستيفن بينكر من جامعة هارفارد. في الواقع ، أول كتاب شعبي لبينكر ، غريزة اللغة، الذي نُشر في عام 1994 ، يقدم لكتابي عنوانه ، وإن كان مع لمسة: أسطورة اللغة يلعب على عنوان كتاب بينكر ، والذي أعتبره "أسطورة اللغة". في الواقع ، من الواضح أن الادعاء بأن اللغة هي غريزة هو أسطورة ، كما أشار لأول مرة عالم النفس مايكل توماسيلو في عام 1995 - انظر مراجعة كتابه هنا.

لكن الأهم من ذلك ، أسطورة اللغة يأخذ بشكل مباشر ما أراه النظرة النظرية والأيديولوجية الأكبر للعالم لما أسميته في مكان آخر علم اللغة "العقلاني". بينما هدفي هو العرض التقديمي في كتب بينكر المختلفة ، فإنه يشمل بالضرورة أكثر من مجرد برنامج بحث بدأه تشومسكي وزملاؤه.

كما يعالج القضايا والأسئلة الأساسية في العلوم المعرفية بشكل عام ، ومجموعة اللغويين الأنجلو-أمريكيين وعلماء النفس والفلاسفة في النصف الثاني من القرن العشرين الذين ساعدوا في تشكيلها. على سبيل المثال ، أنا أضع في الاعتبار طبيعة المفاهيم و "اللبنات الأساسية" لدينا في التفكير - وما إذا كانت قد تكون فطرية ، بمعنى ما ذي مغزى - العلاقة بين اللغة وأنظمة الاتصال للأنواع الأخرى سواء اللغة أو العقل بشكل عام ، قد تتكون من أنظمة عصبية متميزة ومكرسة - يشار إليها أحيانًا باسم "الوحدات" - والتي تطورت بشكل مستقل عن بعضها البعض ، لوظيفة عقلية محددة سواء كان للعقل البشري نظام تشغيل عقلي فطري خاص به - يشار إليه أحيانًا باسم "Mentalese" ، أو لغتنا في الفكر وما إذا كان يمكن للغة ، بشكل أو شكل ما ، أن تؤثر على أنماط التفكير المعتادة - يشار إليها أحيانًا بمبدأ النسبية اللغوية ، التي اقترحها بنجامين لي وورف (ولا يجب الخلط بينه وبين رجل القش حجة الحتمية اللغوية - فكرة أن الفكر غير ممكن بدون التفكير اللغوي بوضوح ممكن بدون اللغة ، كما نعلم من البحث على الأطفال ما قبل اللغويين ، الكبار الذين عانوا من فقدان اللغة - المعروف باسم "فقدان القدرة على الكلام" - وكذلك دراسات على الأنواع الأخرى ، التي غالبًا ما تمتلك قدرات مفاهيمية متطورة ، في غياب اللغة التي جادل وورف صراحة ضد الحتمية اللغوية).

تتلخص النظرة العقلانية للعالم في الادعاء بأن القدرات اللغوية والمعرفية للبشر يجب أن تكون مبرمجة بيولوجيًا في نهاية المطاف ، وعلى الأقل في الخطوط العريضة ، بحيث لا توجد طريقة أخرى ، في نهاية المطاف ، لتفسير ما يبدو أنه فريد من نوعه. جنسنا. في أسطورة اللغة، أنا أزعم أن هناك ستة "خرافات فرعية" مكونة ، وتعلم بشكل متبادل وتحافظ على هذا الموقف المعين. أصفهم بـ "الأساطير" ، لأنه تم اقتراحهم ، في معظم الحالات ، قبل أن يتوفر أي دليل حقيقي مؤيد أو معارض. وبما أن الأدلة أصبحت متاحة ، فإن معظم المعلقين الموضوعيين سيتعرضون لضغوط شديدة ليقولوا إن أيًا من هذه "الأساطير" لديها الكثير من الأدلة الواضحة لدعمها - أتخذ موقفًا أقوى قليلاً ، بالطبع تقييمي هو أنه لا يوجد دليل موثوق به تقريبًا. إذن ، ها هم الستة:

الخرافة الأولى: اللغة البشرية لا علاقة لها بأنظمة التواصل مع الحيوانات.
تؤكد الأسطورة أن اللغة حكرًا على البشر ، ولا يمكن مقارنتها بأي شيء موجود بين غير البشر ، ولا علاقة لها بأي قدرة تواصل غير بشرية. وتعزز الأسطورة وجهة النظر القائلة بوجود فجوة هائلة تفصل اللغة البشرية عن الأنظمة التواصلية للأنواع الأخرى. وبشكل أعم ، فإنه يفصل البشر عن جميع الأنواع الأخرى. لكن النتائج الحديثة حول الطريقة التي تتواصل بها الأنواع الأخرى ، من القردة إلى الحيتان ، ومن الفرفت إلى الزرزور ، تشير بشكل متزايد إلى أن مثل هذا الرأي قد يبالغ في التقسيم الذي يفصل بين اللغة البشرية وأنظمة التواصل غير البشرية. في الواقع ، تم العثور على العديد من الخصائص التي تظهرها لغة الإنسان ، بدرجات متفاوتة ، عبر مجموعة واسعة من أنظمة الاتصال الحيوانية. في الحقيقة ، يمكننا معرفة المزيد عن لغة الإنسان ، وما الذي يجعلها مميزة ، من خلال السعي لفهم كيفية ارتباطها بأنظمة الاتصال للأنواع الأخرى ومشتقاتها منها. يشير هذا إلى أنه على الرغم من اختلاف اللغة البشرية نوعياً ، إلا أنها مرتبطة بأنظمة اتصال غير بشرية أخرى.

الخرافة الثانية: هناك لغات عامة مطلقة.
يقترح علم اللغة العقلاني أن الأطفال الرضع يدخلون العالم مجهزين مسبقًا لتعلم اللغة. تظهر اللغة دون عناء وبشكل تلقائي. وهذا لأننا ولدنا جميعًا بقواعد نحوية عالمية: تحديد مسبق لجوانب معينة من القواعد مهما كان الشكل النهائي لهذه "المسلمات" المفترضة - كائناً عالميًا سمة من سمات القواعد التي هي ، على الأقل من حيث المبدأ ، يمكن أن تتقاسمها جميع اللغات. علاوة على ذلك ، نظرًا لأنه يُفترض أن جميع اللغات مشتقة من القواعد العامة هذه ، فإن دراسة لغة واحدة يمكن أن تكشف عن تصميمها - وهو ادعاء صريح قدمه تشومسكي في كتاباته المنشورة. بمعنى آخر ، على الرغم من وجود أنظمة صوتية ومفردات مختلفة ، فإن جميع اللغات تشبه الإنجليزية بشكل أساسي. ومن ثم ، فإن اللغوي النظري ، الذي يهدف إلى دراسة هذه القواعد العامة الفطرية ، لا يحتاج ، في الواقع ، إلى تعلم أو دراسة أي من اللغات الغريبة الموجودة هناك - نحتاج فقط إلى التركيز على اللغة الإنجليزية ، والتي تحتوي على إجابات لكيفية استخدام جميع اللغات الأخرى الشغل. ولكن مثل الأسطورة القائلة بأن اللغة لا علاقة لها بأشكال التواصل الحيواني ، فإن أسطورة اللغة العامة تتناقض مع الأدلة. أنا أزعم ، في الكتاب ، أن تلك اللغة تظهر وتتنوع في وأثناء حالات محددة من استخدام اللغة.

الخرافة الثالثة: اللغة فطرية.
لا أحد يجادل في أن الأطفال البشر يأتون إلى العالم مستعدين بيولوجيًا للغة - بدءًا من جهاز إنتاج الكلام ، إلى سعة معالجة المعلومات ، إلى تخزين الذاكرة ، فنحن مجهزون بيولوجيًا عصبيًا لاكتساب لغة منطوقة أو موقعة بطريقة لا توجد بها أنواع أخرى. لكن القضية تحت المجهر هي: النظرة العالمية لعلم اللغة العقلاني تقترح أن نوعًا خاصًا من المعرفة - المعرفة النحوية - يجب أن يكون موجودًا عند الولادة. المعرفة اللغوية - وهي قواعد عامة يولد بها جميع البشر - مترابطة في الدوائر الدقيقة للدماغ البشري. إن وجهة النظر القائلة بأن اللغة فطرية ، في عدد من النواحي ، جذابة للغاية عند السكتة الدماغية ، فهي تحل مشكلة محاولة تفسير كيفية اكتساب الأطفال للغة دون تلقي ردود فعل سلبية ، من آبائهم ومقدمي الرعاية لهم ، عندما يرتكبون أخطاء - إنها تم الإبلاغ على نطاق واسع أن الآباء ، في معظم الأحيان ، لا يصححون بشكل منهجي الأخطاء التي يرتكبها الأطفال عندما يكتسبون اللغة. ويمكن للأطفال اكتساب لغتهم الأم دون تصحيح من أي نوع. علاوة على ذلك ، اكتسب الأطفال لغة منطوقة قبل أن يبدأوا التعليم الرسمي: لا يتم تعليم الأطفال لغة منطوقة ، بل يكتسبونها فقط ، على ما يبدو بشكل تلقائي. ولكن ، يمكن القول إن وجهة النظر القوية هذه تلغي الحاجة إلى الكثير في طريقة التعلم - بصرف النظر عن المهمة التافهة نسبيًا المتمثلة في تعلم الكلمات من أي لغة ، ينتهي بنا الأمر إلى التحدث. إن أساسيات القواعد ، الشائعة بين جميع اللغات ، موجودة ، على الأقل في شكل محدد مسبقًا ، في أدمغتنا قبل الولادة ، هكذا تؤكد أسطورة اللغة. ولكن كما أجادل في الكتاب ، تظهر مجموعة كبيرة من الأدلة الآن أن هذه الافتراضات المحددة غير صحيحة.

الخرافة الرابعة: اللغة وحدة مميزة للعقل.
في الفكر الغربي ، كان هناك تقليد جليل يتم فيه تصور العقل من منظور كليات متميزة. مع ظهور العلوم المعرفية في الخمسينيات من القرن الماضي ، أصبح الكمبيوتر الرقمي هو القياس المفضل للعقل البشري. في حين أن فكرة أن العقل هو جهاز كمبيوتر كانت فكرة مركزية ومؤثرة للغاية في مجريات الأمور في العلوم المعرفية ، فإن الاقتراح الراديكالي ، بأن العقل ، مثل الكمبيوتر ، هو أيضًا معياري ، قدمه فيلسوف العقل جيري فودور. في كتاب كلاسيكي الآن ، Modularity of Mind ، نُشر عام 1983 والذي شعرت أصداءه حتى يومنا هذا ، اقترح فودور أن اللغة هي المثال النموذجي للوحدة العقلية. وهذا الرأي ، من منظور علم اللغة العقلاني ، يبدو منطقيًا تمامًا. وفقًا لفودور ، يتم تحقيق وحدة عقلية في العمارة العصبية المخصصة. إنه يتواءم مع نوع محدد ومقيّد من المعلومات ، ومنيع لعمل الوحدات الأخرى. نتيجة لذلك ، يمكن أن تتأثر الوحدة بشكل انتقائي ، مما يؤدي إلى انهيار السلوك المرتبط بالوحدة. وبما أن الوحدة تتعامل مع نوع معين من المعلومات ، ستظهر الوحدة في نقطة معينة خلال دورة الحياة عند الحاجة إليها. ومن ثم ، فإن الوحدة الذهنية ، من حيث النمو ، تتبع جدولًا مميزًا. إن الفكرة القائلة بأن العقل مقياسي ، في ظاهرها ، قد يكون لها معنى بديهي. In our everyday lives we associate component parts of artefacts with specific functions. The principle of modularity of design is both a practical and sensible approach to the manufacture not just of computers but many, many aspects of everyday commodities, from cars to children’s toys. However, the evidence, as I argue in the book, provides very little grounds for thinking that language is a module of mind, or indeed that the mind is modular.

Myth #5: There is a universal Mentalese.
The language myth contends that meaning in natural languages, such as English, Japanese or whatever, derives, ultimately, from a universal language of thought: Mentalese. Mentalese is the mind’s internal or private language, and makes thought possible. It is universal in the sense that all humans are born with it. It is language-like, consisting of symbols, which can be combined by rules of mental syntax. Without Mentalese we could not learn the meanings of words in any given language—spoken or signed. But as I show in the book, Mentalese assumes a view of mind that is wrong-headed: it assumes that human minds are computer-like. It also suffers from a number of other difficulties, which make this supposition deeply problematic.

Myth #6: Language does not influence (habitual patterns of) thought.
While everyone accepts that language affects thought in the sense that we use language to argue, persuade, convince, seduce and so on, according to the myth, thought is, in principle, independent. The myth contends that the Principle of Linguistic Relativity—that systematic patterns in grammatical and semantic representations across languages influences corresponding differences in patterns of thought across communities—is utterly wrong. As I show in the book, not only does Pinker, and other rationalists mischaracterise the thesis of linguistic relativity—that the language we speak influences how we habitually think, categorise and perceive the world—he is also wrong in another way. Despite Pinker’s assertion to the contrary, there is now a significant amount of scientific evidence suggesting that, in point of fact, the linguistic patterning of our native tongue has indelible and habitual consequences for how we perceive the world. Of course, the question then arises as to how significant, in terms of influencing individual and cultural world-views, one takes this evidence to be. In a recent book, The Language Hoax, its author, John McWhorter, plays down the significance of the relativistic effects of different languages on the minds of distinct communities of language users. While I disagree with McWhorter’s position—and his review of the relevant evidence is at best partial—given the sophisticated methodologies that now exist for directly and indirectly investigating brain function during routine cognitive and perceptual processing, any objective commentator would be hard-pressed to deny the relativistic influence of language and non-linguistic aspects of mental function.

Ultimately, whether or not one accepts the general argument I make, in The Language Myth, boils down to one’s ideological as well as one’s theoretical commitments. Academic research, like any other human endeavour, inhabits a socio-cultural niche. And ideas arise from assumptions, and principles, sometimes explicitly rehearsed, sometimes not, cocooned within the institutional milieu that helps give them life, and sustain them. In terms of the specifically Chomskyan element(s) of the rationalist world-view that I argue against, my view is that perhaps most damaging of all, has been the insistence that the study of language can be separated into two distinct realms: ‘competence’—our internal, and mental knowledge of language—and ‘performance’—the way in which we use language. Chomsky’s position is that performance arises from competence—given his assumption that fundamental aspects of competence—our Universal Grammar—is, in some sense, present at birth. Hence, competence, rather then performance constitutes the proper object of study for language science. But I, and a great many other linguists, believe that the evidence now very clearly shows this perspective to be wrong-headed: our knowledge of language, so-called ‘competence’, in fact arises from use, from ‘performance’. And Chomsky’s logical error, as I characterise is, has held the field of (Anglo-American) linguistics back for too long.

My rationale for writing The Language Myth, and debunking the world-view presented in Pinker’s popular writing was the following. Pinker’s popular presentations of rationalist cognitive science, at least amongst undergraduate and beginning graduate students, and the informed lay audience, is arguably better known than the work of Chomsky, Fodor and the other leading lights of rationalist cognitive science. And his characterisation—whether one likes, or not, the analogy of language as an ‘instinct’, that Pinker coined—of language and the mind as, ultimately, biological constructions, is widely believed. Many of the standard textbooks, used in the stellar universities across the English-speaking world, promote Pinker’s works as essential readings. Moreover, they portray the sorts of arguments he promotes as established fact. Things are really not that clear-cut. At the very least, the (popularisation of the) rationalist world-view is on very shaky ground indeed. I, of course, didn’t write The Language Myth for committed rationalists I don't pretend to be able to convince them--it appears, to me at least, that in the case of many such colleagues, their commitment is ideological, rather than being based on an objective and critical evaluation and appreciation of the voluminous evidence. And of course, while they may accuse me of being partial and/or prone to misunderstanding in my presentation, as I show in The Language Myth, the same accusation must then be applied to Pinker, but with several greater degrees of magnitude!

In my next few posts, I’ll be examining some of the evidence, for and against, each of the component myths that make up the rationalist world-view. And in so doing, I’ll also address some of the criticisms raised by Chomksyan colleagues who have objected to my portrayal of things. Whatever one thinks on these issues, these are fascinating times in the study of language and the mind, and an exciting time to be an academic linguist. And my advice to all objective and curious-minded people is to read The Language Myth, and make your own mind up. Some representative and high-profile reviews of the book are below, to give you a flavour of what’s in store.

Book review in The New Scientist 18 Oct 2014
Book review in the Times Higher Education 13 Nov 2014


Maternal Instinct And Biology: Evolution Ensures We Want Sex, Not Babies

Many women hear an ominous ticking of their 𠇋iological clock” when they reach their 30s, while others never hear it at all.

Some believe the compulsion to bear babies is biologically inbuilt – even suggesting women who refuse their supposed evolutionary duty are being selfish.

Others hold the view that this so-called “maternal instinct”, also referred to as �y fever”, has nothing to do with biology and is a social construct.

It’s unhelpful to explore this debate through a strictly dichotomous “nature vs nurture” prism. Both biology and culture likely contribute to our reproductive behaviour.

Reproduction doesn’t require any “inherited” preference to have children, since natural selection already favours mechanisms that result in reproduction, most significantly through the sexual urge.

But that version of the maternal instinct that relates to a mother’s ability and need to nurture and protect her child may indeed be hardwired, facilitated by the release of certain hormones and other necessary biological changes.

Sexual Urge

The exquisite diversity of past and present lifeforms comes from a single critical feature – reproduction.

Individuals genetically disposed to be indifferent to sex will theoretically be selected out of the population, in favour of those with a greater commitment.

It remains unclear whether the strong longing for a child, otherwise known as �y fever’, is driven by our genes or is a social construction. Sharon Sperry Bloom/Flickr, CC BY

This is a self-evident feature of the evolutionary process.

Imagine a population of people or animals who enjoy sex, where that enjoyment has a genetic basis. This would determine their reproductive success. Now introduce into this population those genetically predisposed to be sexually inactive.

These sexually inactive individuals will not produce offspring, so there will be no sexually inactive individuals in the next generation.

In other words, a genetic disposition to avoid sex will neither become established nor maintained.

Some argue the so-called 𠇋iological clock”, triggering an enhanced awareness of reproduction among childless women in their 30s, is natural selection at work. يمكن.

There is some evidence that fertility decisions may have a genetic basis. For instance, studies that looked at the age of first attempt to have a child in Finnish populations showed children had similar patterns to those of their parents.

But these only proved there is a genetic influence for when women decided to have a child, rather than whether they decided to at all.

We are notoriously susceptible to the influence of others (witness the broad success of advertising and, one hopes, education).

So, like many other aspects of human behaviour, it remains unclear whether the strong longing for a child – �y fever” – is driven by our genes or is a social construction.

Defying Biology

Until recently, sex and reproduction were inextricably entwined in all organisms. The discovery of contraceptive technology severed that nexus for one species.

With varying reliability, humans can now have sex without having babies. So in terms of biological evolution, a genetic preference for sexual activity is no longer equivalent to a maternal (or paternal) instinct to have offspring.

Through the contraceptive pill, humans have defied biology. Amber McNamara/Flickr, CC BY

There are many women in our society who aren’t interested in having children.

For instance, the number of US women between 34 and 44 who have never had children has increased by around 10% since 1976. And a survey of more than 7,000 Australian women between 22 and 27 years found nearly 10% didn’t want children.

My guess is that childless women aren’t necessarily sexually inactive – as natural selection likely dictates. But there may be little opportunity for selection to act on their personal choice.

It’s an impressive example of human behaviour defying biological evolution. But culture and technology have immunised humans from many selection pressures. Clothing, for example, allows us to inhabit cold environments unsuitable even for naturists.

Sex isn’t one of them though. Indeed, most cultures express more than a passing interest in sex – from the widespread inclusion of fertility rites in ancient societies to the almost unseemly obsession with sex in contemporary television advertising campaigns.

Nurturing Instinct

In many cases, successful reproduction requires care of the developing offspring. This is often, but not exclusively, undertaken by the mother.

Nurturing offspring is then a form of “maternal instinct”, as distinct from �y fever”. And nature has built in biological mechanisms to ensure this.

Nurturing offspring is then a form of ‘maternal instinct’, as distinct from �y fever’ shutterstock.com

For mammalian mothers, a demanding infant stimulates the release of the hormone oxytocin, which in turn triggers a flow of milk.

Oxytocin is also implicated in a suite of maternal behaviours throughout pregnancy, strengthening a mother’s bond to her fetus, which impacts on the fetus&apos development.

The crucial, instinctive, nurturing response to feed the child, through the release of oxytocin, occurs only during pregnancy and after birth – otherwise the hormones don’t kick in.

For instance, virgin mice given oxytocin injections could learn to hear and respond to distressed calls of pups, something they were unable to do before the injections.

So it could be argued that the “urge” to have and nurture children is only ensured biologically through the urge to have sex, while the nurturing instinct is biologically inbuilt.

The so-called 𠇋iological clock”, then, may be ticking to a social key.

تم نشر هذه المقالة في الأصل على The Conversation. اقرأ المقال الأصلي.


Excerpt: 'Less Than Human'

Less Than Human: Why We Demean, Enslave, and Exterminate OthersBy David Livingstone SmithHardcover, 336 pagesمطبعة سانت مارتنList price: $24.99

Before I get to work explaining how dehumanization works, I want to make a preliminary case for its importance. So, to get the ball rolling, I'll briefly discuss the role that dehumanization played in what is rightfully considered the single most destructive event in human history: the Second World War. More than seventy million people died in the war, most of them civilians. Millions died in combat. Many were burned alive by incendiary bombs and, in the end, nuclear weapons. Millions more were victims of systematic genocide. Dehumanization made much of this carnage possible.

Let's begin at the end. The 1946 Nuremberg doctors' trial was the first of twelve military tribunals held in Germany after the defeat of Germany and Japan. Twenty doctors and three administrators — twenty-two men and a single woman — stood accused of war crimes and crimes against humanity. They had participated in Hitler's euthanasia program, in which around 200,000 mentally and physically handicapped people deemed unfit to live were gassed to death, and they performed fiendish medical experiments on thousands of Jewish, Russian, Roma and Polish prisoners.

Principal prosecutor Telford Taylor began his opening statement with these somber words:

The defendants in this case are charged with murders, tortures and other atrocities committed in the name of medical science. The victims of these crimes are numbered in the hundreds of thousands. A handful only are still alive a few of the survivors will appear in this courtroom. But most of these miserable victims were slaughtered outright or died in the course of the tortures to which they were subjected . To their murderers, these wretched people were not individuals at all. They came in wholesale lots and were treated worse than animals.

He went on to describe the experiments in detail. Some of these human guinea pigs were deprived of oxygen to simulate high altitude parachute jumps. Others were frozen, infested with malaria, or exposed to mustard gas. Doctors made incisions in their flesh to simulate wounds, inserted pieces of broken glass or wood shavings into them, and then, tying off the blood vessels, introduced bacteria to induce gangrene. Taylor described how men and women were made to drink seawater, were infected with typhus and other deadly diseases, were poisoned and burned with phosphorus, and how medical personnel conscientiously recorded their agonized screams and violent convulsions.

The descriptions in Taylor's narrative are so horrifying that it's easy to overlook what might seem like an insignificant rhetorical flourish: his comment that "these wretched people were . treated worse than animals". But this comment raises a question of deep and fundamental importance. What is it that enables one group of human beings to treat another group as though they were subhuman creatures?

A rough answer isn't hard to come by. Thinking sets the agenda for action, and thinking of humans as less than human paves the way for atrocity. The Nazis were explicit about the status of their victims. كانت Untermenschen — subhumans — and as such were excluded from the system of moral rights and obligations that bind humankind together. It's wrong to kill a person, but permissible to exterminate a rat. To the Nazis, all the Jews, Gypsies and others were rats: dangerous, disease-carrying rats.

Jews were the main victims of this genocidal project. From the beginning, Hitler and his followers were convinced that the Jewish people posed a deadly threat to all that was noble in humanity. In the apocalyptic Nazi vision, these putative enemies of civilization were represented as parasitic organisms — as leeches, lice, bacteria, or vectors of contagion. "Today," Hitler proclaimed in 1943, "international Jewry is the ferment of decomposition of peoples and states, just as it was in antiquity. It will remain that way as long as peoples do not find the strength to get rid of the virus." Both the death camps (the gas chambers of which were modeled on delousing chambers) and the Einsatzgruppen (paramilitary death squads that roamed across Eastern Europe followed in the wake of the advancing German army) were responses to what the Nazis perceived to be a lethal pestilence.

Sometimes the Nazis thought of their enemies as vicious, bloodthirsty predators rather than parasites. When partisans in occupied regions of the Soviet Union began to wage a guerilla war against German forces, Walter von Reichenau, the commander-in-chief of the German army, issued an order to inflict a "severe but just retribution upon the Jewish subhuman elements" (the Nazis considered all of their enemies as part of "international Jewry", and were convinced that Jews controlled the national governments of Russia, the United Kingdom, and the United States). Military historian Mary R. Habeck confirms that, "soldiers and officers thought of the Russians and Jews as 'animals' . that had to perish. Dehumanizing the enemy allowed German soldiers and officers to agree with the Nazis' new vision of warfare, and to fight without granting the Soviets any mercy or quarter."

The Holocaust is the most thoroughly documented example of the ravages of dehumanization. Its hideousness strains the limits of imagination. And yet, focusing on it can be strangely comforting. It's all too easy to imagine that the Third Reich was a bizarre aberration, a kind of mass insanity instigated by a small group of deranged ideologues who conspired to seize political power and bend a nation to their will. Alternatively, it's tempting to imagine that the Germans were (or are) a uniquely cruel and bloodthirsty people. But these diagnoses are dangerously wrong. What's most disturbing about the Nazi phenomenon is not that the Nazis were madmen or monsters. It's that they were ordinary human beings.

When we think of dehumanization during World War II our minds turn to the Holocaust, but it wasn't only the Germans who dehumanized their enemies. While the architects of the Final Solution were busy implementing their lethal program of racial hygiene, the Russian-Jewish poet and novelist Ilya Ehrenburg was churning out propaganda for distribution to Stalin's Red Army. These pamphlets seethed with dehumanizing rhetoric: they spoke of "the smell of Germany's animal breath," and described Germans as "two-legged animals who have mastered the technique of war" — "ersatz men" who ought to be annihilated. "The Germans are not human beings," Ehrenburg wrote, ". If you kill one German, kill another — there is nothing more amusing for us than a heap of German corpses."

This wasn't idle talk. ال Wehrmacht had taken the lives of 23 million Soviet citizens, roughly half of them civilians. When the tide of the war finally turned, a torrent of Russian forces poured into Germany from the east, and their inexorable advance became an orgy of rape and murder. "They were certainly egged on by Ehrenburg and other Soviet propagandists. " writes journalist Giles McDonough:

East Prussia was the first German region visited by the Red Army . In the course of a single night the red army killed seventy-two women and one man. Most of the women had been raped, of whom the oldest was eighty-four. Some of the victims had been crucified . A witness who made it to the west talked of a poor village girl who was raped by an entire tank squadron from eight in the evening to nine in the morning. One man was shot and fed to the pigs.

Excerpted from Less Than Human by David Livingstone Smith. Copyright 2011 by the author and reprinted by permission of St. Martin's Press, LLC.


8 Moro Reflex

Parents may not recognize the name of this reflex, but they've seen it. When a child is placed on their back and their arms and feet immediately shoot into the air, that's the Moro reflex in action. In fact, many moms see this happen after they have rocked their babies to sleep and then attempt to place them in a crib. Not comfortable with this change, the children throw hands and legs up and usually wake themselves up in the process.

The Moro Reflex can also occur when a child hears a loud noise he wasn't expecting and is scared by it. When a child's head is left unsupported they will also try to cling with their appendages to make sure they don't fall.

This reflex is useful because it lets a parent know that the child may feel they are being handled in a manner that is too rough. Babies are delicate, and though they are also tough little people, they need head support and for their caregivers to be gentle when moving them around.


Do humans really have a killer instinct or is that just manly fancy?

is a lecturer on the history of science at Harvard University. She is the author of Constructing Scientific Psychology: Karl Lashley’s Mind-Brain Debates (1999) and Race, Racism, and Science: Social Impact and Interaction (2004), co-authored with John P Jackson, Jr.

Horrified by the atrocities of the 20th century, an array of scientists sought to explain why human beings turned to violence. The founder of psychoanalysis Sigmund Freud argued that ‘man is a wolf to man’, driven to hatred, destruction and death. The neuroscientist Paul MacLean maintained that humans’ violent tendencies could be traced to their primitive ‘reptilian brain’. The social psychologist Albert Bandura countered that aggression was not inborn but resulted from imitation and suggestion. Despite the controversy they provoked, such theories often attained the status of conventional wisdom.

What makes claims about human nature become truisms? How do they gain credibility? They might rely on experiments, case studies or observation, but evidence alone is never enough to persuade. Such theories – by virtue of the very fact that they seek to encompass the human – must always go beyond their evidence. They manage to persuade by appealing to common experience and explaining familiar events, by creating a shock of recognition in their audiences, a sudden realisation that ‘this must be true’. They employ characters and a narrative arc, and draw moral lessons. In short: they tell a good story.

In the 1960s, alongside prevailing psychological and neuroscientific theories of human aggression, a new claim appeared, that aggression was a human instinct. Relying on the sciences of evolution and animal behaviour, this ‘instinct theory’ held that human aggression was a legacy of our deep ancestral past and an inbuilt tendency shared with many other animal species. One important novelty of this theory was its assertion that human aggression was not wholly destructive, but had a positive, even constructive side. Its proponents were talented writers who readily adopted literary devices.

Robert Ardrey’s bestseller سفر التكوين الأفريقي (1961) won a big American audience. A Hollywood scriptwriter turned science writer, Ardrey travelled to South Africa, then a hotspot for the excavation of prehistoric human remains. In Johannesburg, he met Raymond Dart, the discoverer of a 2 million-year-old fossilised skull, which Dart believed to be the most ancient human ancestor ever unearthed. Although this creature walked upright, its braincase was small and distinctly apelike, so Dart named it أسترالوبيثكس أفريكانوس, the southern ape from Africa.

Dart found that أسترالوبيثكس remains were typically surrounded by equally fossilised animal bones, especially the long heavy leg bones of antelopes evidently hunted for food. But these bones had been shaped and carefully carved. He noticed that they rested comfortably in his own hand. With a shock, he realised that they were weapons. Their double-knobbed ends corresponded perfectly to the holes and dents that Dart observed in other fossilised أسترالوبيثكس skulls. Two conclusions seemed inescapable: first, this proto-human ancestor was not simply a hunter he was also a killer of his own kind. Second, the wielding of bone weapons was not solely a destructive act rather, it had far-reaching consequences for human evolution. Freed from their role in locomotion, forelimbs became available for finer manipulations, which then drove the enlargement of the human brain. Picking up a weapon, Dart theorised, was the thing that triggered human advancement.

In Ardrey’s retelling, Dart’s hypothesis became even more dramatic. The ancient African savannah was home also to Australopithecus robustus, a vegetarian, unarmed cousin of أفريقي – and his victim. In Ardrey’s account, the lithe and ruthless أفريقي, brandishing bone weapons, had exterminated his competitor, an ancient conflict that Ardrey couldn’t resist comparing to the Biblical murder of Abel by his brother Cain. The weapon had propelled أفريقي toward full humanity while روبستس slouched toward extinction. Human beings were, quite literally, Cain’s children.

Thanks to Ardrey’s embroidered telling, Dart’s theory inspired perhaps the most famous scene in cinematic history. In the opening sequence of 2001: رحلة فضائية (1968), the leader of a band of ape-men smashes the remains of his defeated antagonists with a crude weapon fashioned out of bone. The victors are carnivorous and armed the losers, gentle and defenceless. At the end of the sequence, the leader tosses his bone weapon into the air, where it is transformed into a spaceship gliding silently through darkness. Arthur C Clarke, the scriptwriter for Stanley Kubrick’s film, had read Ardrey’s book, and the scene echoed Dart’s claim: human ingenuity begins in violence.

Ardrey was disturbed by the image he had conjured. What could be more frightening than man the irascible ape, with a penchant for violence inherited from his ancestors in his heart and, in his hand, weapons much more powerful than antelope bones? What would prevent this evolved australopithecine from detonating an atomic bomb?

في سفر التكوين الأفريقي, Ardrey turned to a different branch of science – ethology, the study of animal behaviour in the wild – for an answer. The Austrian ornithologist Konrad Lorenz developed the foundations of ethology by sharing his home with wild animals, mainly birds of many different species. By living with animals, Lorenz revealed some of the mysteries of animal instinct, including the phenomenon of imprinting, in which a baby bird follows the first parent-figure it sees after birth. In popular books in the 1950s, Lorenz enraptured war-weary audiences worldwide with tales of his life with jackdaws, geese and fish, presenting himself as a scientific King Solomon, the Biblical hero whose magic ring granted him the power to talk with the animals.

Through theories about human nature, readers made sense of race riots and assassinations, the Vietnam War and the threat of nuclear annihilation

By the 1960s, Lorenz had begun to notice a curious feature of the aggression that his animals directed at members of their own species. Unlike predator-prey relationships, these intraspecies encounters rarely ended in killing. Instead, the aggressor animals diverted their violent impulses into harmless or even productive channels. Two rival greylag ganders, spoiling for a fight, cackled and threatened each other, but never physically clashed. Their aggression thus discharged in these playacting rituals, each gander returned to his mate in triumph. Lorenz observed that not only was outright violence avoided, but the social bond between each gander and his own family was actually strengthened. Far from a drive purely toward destruction and death, aggression redirected against an outsider engendered the ties of affection and love among the in-group.

Lorenz’s ethology showed that aggression, when properly managed, had positive consequences. Ardrey realised that the answer to the problem of human aggression was not to try to eliminate it – an impossible task, since Dart had demonstrated that it was ingrained in our nature – but to acknowledge aggression as innate and ineradicable, and then channel it productively. في كتابه على العدوان (1966), Lorenz made his own suggestions for possible outlets, including the space race.

It would be difficult to overstate the popularity in the 1960s and ’70s of Lorenz’s and Ardrey’s hypothesis about human nature. In the United States, their books became bestsellers. Through their theories about human nature, readers made sense of race riots and assassinations, the Vietnam War and the threat of nuclear annihilation. Their warning – that humans must accommodate their aggression instinct and re-channel it, before it was too late – was cited by US senators and cabinet secretaries. The message made such a lasting impact that even in the 1980s, UNESCO found it necessary to endorse an official statement that biology didn’t condemn humans to violence.

How did the killer-instinct idea achieve such cultural power? Because it came embedded in story. Like the greatest fictional works, Lorenz’s and Ardrey’s books drew on an ancient motif: that man’s fatal flaw was also his greatest strength, deprived of which he would cease to be human. Their deft use of character, plot and scene-setting, their invocation of myth, their summing up in a moral that readers could apply to themselves, drove the theories of Lorenz and Ardrey to conventional wisdom status.

The sciences on which they built their theories might have been superseded. But today’s sciences of human nature – sociobiology and evolutionary psychology – have adopted the claim for an evolved predisposition for aggression. The 1960s bestsellers ushered in a genre of popular science that still depends on speculative reconstructions of human prehistory. It also still draws comparisons between the behaviour and emotions of humans and animals. The grudging compliment we pay a powerful man – ‘he’s an alpha male’ – is one hint of the genre. But we ought to be careful about what we believe. Theories of human nature have important consequences – what we think we are shapes how we act. We believe in such theories not because they are true, but because we are persuaded that they are true. The history of the claim for a killer instinct in humans encourages us to think of the ways in which scientists argue and try to persuade. Storytelling, in this view, is a crucial element of both the science and its public presentation.


Do humans really have a killer instinct or is that just manly fancy?

is a lecturer on the history of science at Harvard University. She is the author of Constructing Scientific Psychology: Karl Lashley’s Mind-Brain Debates (1999) and Race, Racism, and Science: Social Impact and Interaction (2004), co-authored with John P Jackson, Jr.

Horrified by the atrocities of the 20th century, an array of scientists sought to explain why human beings turned to violence. The founder of psychoanalysis Sigmund Freud argued that ‘man is a wolf to man’, driven to hatred, destruction and death. The neuroscientist Paul MacLean maintained that humans’ violent tendencies could be traced to their primitive ‘reptilian brain’. The social psychologist Albert Bandura countered that aggression was not inborn but resulted from imitation and suggestion. Despite the controversy they provoked, such theories often attained the status of conventional wisdom.

What makes claims about human nature become truisms? How do they gain credibility? They might rely on experiments, case studies or observation, but evidence alone is never enough to persuade. Such theories – by virtue of the very fact that they seek to encompass the human – must always go beyond their evidence. They manage to persuade by appealing to common experience and explaining familiar events, by creating a shock of recognition in their audiences, a sudden realisation that ‘this must be true’. They employ characters and a narrative arc, and draw moral lessons. In short: they tell a good story.

In the 1960s, alongside prevailing psychological and neuroscientific theories of human aggression, a new claim appeared, that aggression was a human instinct. Relying on the sciences of evolution and animal behaviour, this ‘instinct theory’ held that human aggression was a legacy of our deep ancestral past and an inbuilt tendency shared with many other animal species. One important novelty of this theory was its assertion that human aggression was not wholly destructive, but had a positive, even constructive side. Its proponents were talented writers who readily adopted literary devices.

Robert Ardrey’s bestseller سفر التكوين الأفريقي (1961) won a big American audience. A Hollywood scriptwriter turned science writer, Ardrey travelled to South Africa, then a hotspot for the excavation of prehistoric human remains. In Johannesburg, he met Raymond Dart, the discoverer of a 2 million-year-old fossilised skull, which Dart believed to be the most ancient human ancestor ever unearthed. Although this creature walked upright, its braincase was small and distinctly apelike, so Dart named it أسترالوبيثكس أفريكانوس, the southern ape from Africa.

Dart found that أسترالوبيثكس remains were typically surrounded by equally fossilised animal bones, especially the long heavy leg bones of antelopes evidently hunted for food. But these bones had been shaped and carefully carved. He noticed that they rested comfortably in his own hand. With a shock, he realised that they were weapons. Their double-knobbed ends corresponded perfectly to the holes and dents that Dart observed in other fossilised أسترالوبيثكس skulls. Two conclusions seemed inescapable: first, this proto-human ancestor was not simply a hunter he was also a killer of his own kind. Second, the wielding of bone weapons was not solely a destructive act rather, it had far-reaching consequences for human evolution. Freed from their role in locomotion, forelimbs became available for finer manipulations, which then drove the enlargement of the human brain. Picking up a weapon, Dart theorised, was the thing that triggered human advancement.

In Ardrey’s retelling, Dart’s hypothesis became even more dramatic. The ancient African savannah was home also to Australopithecus robustus, a vegetarian, unarmed cousin of أفريقي – and his victim. In Ardrey’s account, the lithe and ruthless أفريقي, brandishing bone weapons, had exterminated his competitor, an ancient conflict that Ardrey couldn’t resist comparing to the Biblical murder of Abel by his brother Cain. The weapon had propelled أفريقي toward full humanity while روبستس slouched toward extinction. Human beings were, quite literally, Cain’s children.

Thanks to Ardrey’s embroidered telling, Dart’s theory inspired perhaps the most famous scene in cinematic history. In the opening sequence of 2001: رحلة فضائية (1968), the leader of a band of ape-men smashes the remains of his defeated antagonists with a crude weapon fashioned out of bone. The victors are carnivorous and armed the losers, gentle and defenceless. At the end of the sequence, the leader tosses his bone weapon into the air, where it is transformed into a spaceship gliding silently through darkness. Arthur C Clarke, the scriptwriter for Stanley Kubrick’s film, had read Ardrey’s book, and the scene echoed Dart’s claim: human ingenuity begins in violence.

Ardrey was disturbed by the image he had conjured. What could be more frightening than man the irascible ape, with a penchant for violence inherited from his ancestors in his heart and, in his hand, weapons much more powerful than antelope bones? What would prevent this evolved australopithecine from detonating an atomic bomb?

في سفر التكوين الأفريقي, Ardrey turned to a different branch of science – ethology, the study of animal behaviour in the wild – for an answer. The Austrian ornithologist Konrad Lorenz developed the foundations of ethology by sharing his home with wild animals, mainly birds of many different species. By living with animals, Lorenz revealed some of the mysteries of animal instinct, including the phenomenon of imprinting, in which a baby bird follows the first parent-figure it sees after birth. In popular books in the 1950s, Lorenz enraptured war-weary audiences worldwide with tales of his life with jackdaws, geese and fish, presenting himself as a scientific King Solomon, the Biblical hero whose magic ring granted him the power to talk with the animals.

Through theories about human nature, readers made sense of race riots and assassinations, the Vietnam War and the threat of nuclear annihilation

By the 1960s, Lorenz had begun to notice a curious feature of the aggression that his animals directed at members of their own species. Unlike predator-prey relationships, these intraspecies encounters rarely ended in killing. Instead, the aggressor animals diverted their violent impulses into harmless or even productive channels. Two rival greylag ganders, spoiling for a fight, cackled and threatened each other, but never physically clashed. Their aggression thus discharged in these playacting rituals, each gander returned to his mate in triumph. Lorenz observed that not only was outright violence avoided, but the social bond between each gander and his own family was actually strengthened. Far from a drive purely toward destruction and death, aggression redirected against an outsider engendered the ties of affection and love among the in-group.

Lorenz’s ethology showed that aggression, when properly managed, had positive consequences. Ardrey realised that the answer to the problem of human aggression was not to try to eliminate it – an impossible task, since Dart had demonstrated that it was ingrained in our nature – but to acknowledge aggression as innate and ineradicable, and then channel it productively. في كتابه على العدوان (1966), Lorenz made his own suggestions for possible outlets, including the space race.

It would be difficult to overstate the popularity in the 1960s and ’70s of Lorenz’s and Ardrey’s hypothesis about human nature. In the United States, their books became bestsellers. Through their theories about human nature, readers made sense of race riots and assassinations, the Vietnam War and the threat of nuclear annihilation. Their warning – that humans must accommodate their aggression instinct and re-channel it, before it was too late – was cited by US senators and cabinet secretaries. The message made such a lasting impact that even in the 1980s, UNESCO found it necessary to endorse an official statement that biology didn’t condemn humans to violence.

How did the killer-instinct idea achieve such cultural power? Because it came embedded in story. Like the greatest fictional works, Lorenz’s and Ardrey’s books drew on an ancient motif: that man’s fatal flaw was also his greatest strength, deprived of which he would cease to be human. Their deft use of character, plot and scene-setting, their invocation of myth, their summing up in a moral that readers could apply to themselves, drove the theories of Lorenz and Ardrey to conventional wisdom status.

The sciences on which they built their theories might have been superseded. But today’s sciences of human nature – sociobiology and evolutionary psychology – have adopted the claim for an evolved predisposition for aggression. The 1960s bestsellers ushered in a genre of popular science that still depends on speculative reconstructions of human prehistory. It also still draws comparisons between the behaviour and emotions of humans and animals. The grudging compliment we pay a powerful man – ‘he’s an alpha male’ – is one hint of the genre. But we ought to be careful about what we believe. Theories of human nature have important consequences – what we think we are shapes how we act. We believe in such theories not because they are true, but because we are persuaded that they are true. The history of the claim for a killer instinct in humans encourages us to think of the ways in which scientists argue and try to persuade. Storytelling, in this view, is a crucial element of both the science and its public presentation.


شاهد الفيديو: غريزة الجنس وغريزة القراءة I الغريزة السطحية والغريزة العميقة - 031 (أغسطس 2022).